ДУХОВНОЕ РАЗВИТИЕ

Дата публикации: 06.07.2019

Духовное развитие
Есть необходимость написать пока хотя бы коротко, что такое духовное развитие, потому что разные люди вкладывают разный смысл в это понятие, в этот процесс.

В самом начале путь духовного развития — это процесс активизации сознания. Это первый этап процесса.

С мыслями бороться в настоящих духовных системах никто никого не заставляет.

Напомню, что медитация — это европейский термин, к восточным школам духовного развития не имеющий отношения. Индусы взяли этот термин «в работу» по совету своих европейских учеников, но смысл вкладывали совершенно иной: они этим словом пытались заменить не понятное в те времена для нас санскритское слово «дьяна», что дословно означает «наблюдение». Синоним слова «наблюдение» — осознавание (потому что, как я уже писал на сайте и в статьях, наблюдает именно та наша психическая функция, которая называется «сознание»… подумайте над значением слов «сознавать», «бдеть», «регистрировать», «внимать»).

Индийская йога, даосизм и цигун, японский дзен и его прародитель китайский чань, христианский исихазм и т.п. — это искусство культивирования внимания, а через это — ту самую функцию, которая осуществляет этот самый процесс, т.е. происходит активизация сознания.

Во время упражнений на осуществление дьяны (дзена, чань и т.п.) используются различные объекты для наблюдения. Иногда в качестве такого объекта — используются сами мысли. При этом нет никакой задачи отключить ум, бороться с мыслями и т.п. Есть только одна задача: наблюдать свои мысли, не пытаясь с ними бороться, не пытаясь вообще как-то их модифицировать, т.е. стать «тотальным свидетелем».

«Свидетель», или как еще говорят — «наблюдатель», — это антоним «участника». Тут речь идет о простом процессе: о снятии тотального представительства оценочного ума и эмоций (дуального мышления) в нашей психики, освобождение от такого тотального представительства и, если это получается, — человек становится спокойнее, перестает раздираться на части ежесекундными волнениями, оценками, фобиями и прочими своими реакциями, так человек освобождается от тотального диктата Ума над собой.

Это настоящие высшие техники практики — развитие через повышение осознанности. А еще встречаются в каких-то школах — трансевые практики, т.е. попытка ухода в «бессознательное». Но ни о каком повышении представительства «подсознания» речи в йоге, цигуне, даосизме, исихазме и любой другой духовной системе нет и быть не может. Подсознание — это животная функция, это все наши инстинкты, фобии, комплексы, хранилище воспоминаний прожитой жизни и т.п., а задача как раз наоборот — пробудить более высокие психические уровни — стать не «подсознательным», а «сверхсознательным». Самонастройка тела и психики, восстановление и самоисцеление — происходят всего лишь тогда, когда ум и эмоции теряют своё тотальное представительство, тело и психика расслабляются — вот и начинается процесс саморазвития.

Не нужно цитировать Сидерского, который высказал идею (и перевел так Кастанеду) о необходимости остановить «внутренний диалог»… не стоит вспоминать Бойко с его идеей пробуждения подсознания, — эти товарищи не имеют никакого отношения к классике.

Но вообще, это всё вопрос терминологии. Например, в буддизме иногда говорят о «двигающимся сознании» и что его «надо остановить». Но это имеется в виду вот что: наше воспринимающее сознание наполнено двигающимися флуктуациями (мыслями, эмоциями, образами и т.п.). Это «наполнение» подобно тому, как локатор улавливает сигналы… вот также и сознание воспринимает мысли, образы, эмоции… Но эти флуктуации происходят из нашего ума. Поэтому, всё-таки «остановить» надо деятельность Ума.

Почему я написал слово «остановить» в кавычках? Да потому что это не буквальный призыв (!), а конечная идея об окончании тотального представительства Ума над нашей сознавательной функцией: это представительство, этот диктат не закончатся, если человек будет конкретно пытаться остановить свои мысли — это ведь будет продолжение работы на территории ума, активизация всё той же функции, которая и так уже гипертрофировано активна. А нужно всего лишь переключить свои усилия на активизацию другой функции — на сознание. Просто сидеть и воспринимать. Быть осознанным. Начать пользоваться альтернативной уму функцией — Сознанием. Не быть тупым животным, отключившимся в «медитациях», а наоборот «включиться», стать бдительным, внимательным. И тогда постепенно деятельность Ума начнет снижать свою гиперактивность. В конечном итоге задача не в том, чтобы ум «остановился», а чтобы наоборот работал более ясно, четко и — под нашим, наконец, контролем и управлением: сейчас же у обывателя происходит всё наоборот — это сам человек зависит от своих эмоций и мыслей, фобий и стереотипов.

Вот в чем, если коротко — цели и методы школ высшей йоги, дзена, чань, даосизма, цигуна и всех прочих мировых духовных систем.

А еще бывает и такая путаница: иногда в йоге и буддизме говорят слово «ум», но понимают под этим уже другое: это некий всеобъемлющий ум, Ум — Вселенная, в котором изначально всё рождено, всё живет: и подсознание, и сознание… Поэтому тут тоже можно запутаться, что и происходит повсеместно. Но это только терминология, из-за разной терминологии такое не понимание. А я сейчас просто, чтобы подвести общий знаменатель и начать понимать друг друга, описал саму суть процессов, нюансы которых можно понять только практикуя годами и каждую секунду, тренируясь по особым технологиям, иногда уходя надолго в особые ретриты.

Понимание происходит только из практики, когда случается реализовать переход из состояний тотального представительства Ума — в состояние противоположное этому, освобожденное от него — в представительство Сознания. А тогда — само собой начинается восстановление. Все болезни — от нервов, эмоций, ума. Уберете нервы, эмоции и умничание (чтение книг, попытки осмыслить умом эти процессы, рассуждения и дискуссии) — вот тогда придет здоровье. У большинства людей на земле — рулит именно ум. Глупый ум, начитавшийся непонятных для него книжек, потому что понять умом эти вещи — в принципе невозможно: это опыт, который по определению находится за гранью ума, вне его представительства.

Итак, я бы пока остановился на этом. Это только первый этап, еще не само духовное развитие. Чтобы подойти непосредственно к работе со своей душой (со своим истинным Я), нужно сначала освоить первый этап — получить освобождение от Ума, активизировав Сознание. Только после этого будет «с чем работать» дальше, а до тех пор «духовная практика» невозможна — работать попросту не с чем.

Духовная практика это не мораль, не повышение нравственности, не «жизнь по совести». Все эти вещи хороши и полезны, но относятся к мирскому (к территории ума и оценок), а не к духовному. Если сказать очень грубо и упрощенно, то духовная практика это то, о чем некоторые говорят, как о внетелесном опыте, путешествиях, развитии и жизни вне тела, вне времени, вне понятного умом пространства вообще. Но это очень грубо и затаскано до банальности. На эти темы сложно писать, именно к этому — после обретения просветления (освобождения от Ума) — идет самая высшая Йога, Христианство, Буддизм… Есть эти уровни и в нашей системе «У», путь от базового духовного уровня (инь-шень) к высшему (ян-шень). Это путь обретения Вечности и возвращения своей Божественной Природы. Это второй этап и о нем мы обязательно поговорим, но чуть позже.

С Уважением, Олег Назаров,
Школа У Чань Чжун Цигун,
http://dzendo.org